《道德经讲义》
    作者：空净师
    观妙章第一
    【道，可道，非常道；】
    “道”，即无极大道。“道”之一字，其义最极最大，最细最微，其变化奥妙无穷，其理高深莫测。道，无名无象，不可见，不可触；其大不可量，其小不可指；变化无穷，至玄至妙。大道之理，就是“无极生太极”，“有生于无”。无极就是“无”，太极即是“有”。无极与太极二者是纵向的派生关系；太极中的阴与阳，是横向的对待关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子；无极是源，太极是流；无极是总体，太极是分枝；无极是定静，太极是变动，等等。无极顺而生太极，太极顺而生万物；无极动而生太极，太极静而返无极。无极本体为〇，动生太极为一；太极一本散为万殊，万殊返归于一本。这些都是无极与太极的辩证之理。
    《周易》云：“一阴一阳之谓道”。“道”是无极，“可道”是太极；道是无，太极阴阳则是有。宇宙万物皆由阴阳二气合和而成，阴阳是万物一体两面的总合。万物无不有阴阳，无阴阳就无万物；阴阳就是矛盾，没有阴阳矛盾的相生、相化、相搏，就没有世界。大道无形，可生天地；大道无名，可长养万物，可为天下母；大道无情，可运行日月。
    “道”，至尊至圣，它是宇宙之本源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它虽然无形无象，无色无臭；但又无所不在，无所不包；充塞宇宙，遍满十方；不增不减，永恒常存。
    “道”字，富有多层涵义。“道”字的结构，一个“首”字坐在车上行走。“首”即人的头部，首上两点代表天地阴阳；两点下之“一”，代表人为阴阳合一之体。一横下的“自”字，就是每个人各自的性命实体，坐车行进在人生旅途上，谱写着自己的人生交响曲。朱子(朱熹)云：“道犹路也，人之所共同也。”《说文解字》曰：“道者，路径也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西风瘦马”、“远芳侵古道”的诗句，便是形容道路的“道”。
    “道”，又代表着抽象的规律、法则，学理上、理论上不可变易的原则性，以及实际的规矩，生天生地生万物之理，故谓之“道”。《左传》中所言“天道远，人道迩” 。《中庸》首章所言的“天命之谓性，率性之谓道”。《易·系传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。又如道书所说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可测。天地未判以前，此道悬于太空；天地开辟以后，此道寄诸天地人万物之体。先天地而长存，后天地而不弊。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻等论，皆是就道的理性而言。
    “可道”二字，就是可变化之道，是道的运行与应用。“可道”就是无极生太极，太极生万物之后的状态。太极生万物，有形有象，变化不测；可言可说，可见可闻者，便是“可道”。“可道”就是混沌初开，阴阳始判，清浊已分，乾坤定位的太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地间的飞植动潜，人类社会的万类万事等等，皆属“可道”。可道中有生有灭，有成有毁，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的范畴。
    “非常道”，就是非恒常之道。真静悠久谓之“常”，永恒不变之义。眼既可见，口既能言，有所形容，有所变换。既有变换，岂能常久?故曰“非常道”。
    修真者以学道、修道、证道、成道、了道为旨归。道可受而不可传。别人可以将道的感受告诉你，却不能将道交给你。修道就像鸭子浮水，冷暖自知；又像哑巴吃饺子，心中有数。天理在人心，自性中有大道。大道的体性特征，道的个中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之论。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，这就是太上“观心得道论”的圭旨。
    【名，可名，非常名。】
    此段有三个“名”。第一个“名”，即大道无名之名。大道原本无名，为了阐述表达代表它的概念，无奈强立其“名”曰“道”，此名实为常名。道为虚无之体，不可见，不可闻，实无可指；以名而言，虚而无物，实无可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的显见外表，已不是真常之道。
    第二个“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”随“可道”所生的象而来，由实际存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙万物，千门别类，千差万别，各具特性。为了对万物分门别类，才安名立字，以识其体，以辨其形。世间事物，凡有变易者，皆为“可名”；无变易者，皆不可名。因其有变有易，不能常存永恒，所以谓之“非常名”。万物皆可立名，惟生万物之大道，虽以“道”名之，总是强以其名，它毕竟无名。
    第三个“名”，即“非常名”。“可名”代表着可生可灭的事物，变动不居；随着事物的变化而变化；跟着体象之生而有，随着物之亡而灭。故凡“可名”者，皆为“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“无名”之名，则可知世间种种名相事物，都在阴阳运化中生灭无常。故无永恒之物，亦无永恒之名。
    “可名”与“非常名”之意，即佛家所言的“万事皆空”。既明此理，何须执着假幻的名相而自迷？人世间名利二事，不宜贪求，贪者必招祸患。今人都在争求自己的“知名度”，却不知“名”是社会的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名气。无论何种“名”，名太高了，树大招风，名不符实，都会产生很大的负面影响。古人云：“誉满天下，谤亦随之”；“一家饱暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是讲的这个道理。佛家劝人放弃名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原则。
    【无名，天地之始；有名，万物之母。】
    “无名”，是指太极未分，阴阳未判之前，无形无象的无极混元状态。因为大道本体未动，无形无象，故曰“无名”。天地本无名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以无名是“天地之始”。
    所谓“天地之始”，就是天地未生前的无极状态。这种元炁初动之态，在阴阳则为氤氲（yinyun烟气、烟云弥漫的样子；气或光混合动荡的样子）之交；在天地则为一阳之初；在日月则为晦朔（晦，月尽也，阴历每月的最后一天。朔：月一日始苏也，阴历月初的一天。）之时；在四季则为冬春之间；在昼夜则为亥子之时；在人心就是喜怒哀乐未发之中。人心处于寂然不动之地，也可以称为人心中的“无名天地之始”。太上慈悲渡世，广为说法。在鸿蒙未兆之先，一炁未动之前，原是混混沌沌，浑然一团，无半点形迹可见，故曰“无名”。
    虽曰无名，而天地人万物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“无名天地之始”的无极状态。待到静之已久，气机一动，氤氤氲氲(yinyun)，生育天地万物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，养育群生，就是“有名万物之母”。始者，天地未开之前，一团元炁相抱，好似鸡蛋的白黄相抱一般；母者，天地开辟以后，化生养育万物，生生不息，关爱备至，如母之养子一般慈心。此即为“万物之母”。
    修真人下手之初，唯清净身心，去妄存真，念虑俱灭，一心不动，抱元守一。神神相照，息息常归，顺其一往一来，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于无有之乡。浑然无人无我，无天无地无万物；而又非昏聩（kui），不丢真我。于此无知无觉之际，忽然一觉而生，此即是我太极的开基，我本来真性之觉。
    修真就是为了回归人心中“无名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆属于后天，变灭无常，非真道之常也。大道既无名，又何言“有名，万物之母”?有道即有理，有理即有天地万物。大道以无极生太极，以无而生有，以一而生万物。万物皆从无极而生，所以无名为有名之母，有名又为万物之母。天地从道而生，万物自道而成，故道又为天地万物之母，皆是自然无为之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知万物虽各具一性，实同于一无；虽各具其名，实本于无名也。
    【故常无、欲以观其妙；常有、欲以观其徼（jiào）。】
    “故常无、欲以观其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、将之意。是言人能常无欲念，先天体性不被后天情欲耗损，处于至清至静、寂然不动的常无欲之中，即可在杳冥中洞察万物造化的至微至妙之机，可见至道生生不息之妙。无欲无念神清静，有欲有念神昏沉。此即前辈所说的“心死神活”之理。
    真常之妙，表现在“无中而生有”。此“有”无穷无尽，奇妙无比。修真人果能处于常无、常空之境，即可会心于此妙；亦可知“常无”是天地无名之始，是衍生妙有之源泉。
    “常有”者，即有形有物的可见世界。“徼”音校。“徼”即窍，意即微妙之机；亦可引伸为事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以观其徼”，此是太上圣祖示诫世人，要在常有的世界中，观世俗万物万事的归宿趋势；观事物的生生息息，及其发生、发展与终结，以明大道之妙。天下事物的演生规律，皆是隐动在先，阳随其后。隐虽潜在无中，但却有据；显虽从隐而出，出则有窍。隐显互变，变中有妙，此妙即是窍道。人果能在常态的“常有”中，洞见隐微之徼，把握住事物发展的规律，便可知“有名万物母”的真谛。
    自古仙佛圣真，无不由此窍妙之动而成。无以观妙，有以导观窍，两者一动一静，互为其根，互为依存，皆是修真者必须掌握的执两用中原则，皆是用中之道。
    此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
    “此两者”，是指“常无”与“常有”。“有”与“无”名虽不同，但都是从“无极”中所出，故曰“同出”。称“无”为“无名”，是说万物尚未成形，无有名相，仅是一炁的混沌状态，故曰“无名”。万物之形色俱全，有象有形，故称为“有名”。此即是“同出而异名”之义。
    所谓“同谓之玄”，“玄”即天，即自然。张衡在《太平御览》中说：“玄者，形而上之炁，无形无象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；作于太气，禀受无穷”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的变化莫测，不可捕捉，无端倪，无形象，无言说；至静至明，至圆至活，至显至露，至真至常；浑化无端，妙用无方。所以谓之“玄”。
    “玄”者，深远之谓也。修真者当从无欲有欲、观宏观妙处下手。虽然无与有、妙与窍，无非是阴静阳动，一炁分为阴阳二气，二气又归一炁而已。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又返无，名曰复命归根。皆是太极一炁阴阳的变化。两者虽名不同，但实际上同出于一源。太上称此为之“玄”。这是第一个玄。
    学者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，心中浑然无事，是为“无欲观妙”。这是又是一个“玄”。及至气机一动，虽有知，但又不生一知之见；虽有动，却又没有一动之想。只有一心，没有二念，是为“有欲观窍”。这是第二个“玄”。
    至于“玄之又玄”，实为归根之所，众妙之门。“玄”者，天也。天道阴阳二气运化万物，生生灭灭，轮转不息。天中又有天，天上还有天，三千个大千世界，无穷无尽，无边无际。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的层次各有不同。清轻者在上，重浊者在下。阴阳之气的质与量不同，变化之深奥亦各异。
    无极生太极，宇宙间之万有，皆生于无，皆来自宇宙本源。所谓“又玄”，即极之又极，微之又微，真之又真，隐之又隐，深之又深，远之又远之义也。圣人观无而识玄之妙，观有而识玄之真；观有与无之同，而愈能识玄之变化无穷。这种“又玄”，在太虚，为太虚之妙；在天地，为天地之妙；在万物，为万物之妙。一切有形无形，有色无色，莫不出自宇宙核心这个大本源。这就是“玄之又玄”、“众妙之门”之义。
    【本章说解】
    《道德经》旨在论道德。何为道德?无极而太极，自然无为之实理，谓之道；造道实有而得于己，谓之德。“经”者，道之路也，真常不易谓之经。道生天、生地、生人、生万物，是宇宙万物之总枢，是修身治国平天下之总要。自古以来，仙佛圣真，无不是从观徼观妙处下手，而成就大道的。但世俗之人，智见梗塞，心识蒙昧，不能修心立德而进道，所以难知道之窍妙。
    “道”，实为阴阳未判之前的混元无极。是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化万物之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不有，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，不色不空，永恒常存。太上在《清静经》中曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”
    圣祖老子的《道德经》，内容博大精深，包罗万象，是哲学思想的基石和总纲。其理可以概括为两个字，即“道”和“德”，最后又归结为一个“道”字。“道德”二字，是对自然界最本质、最高境界的高度概括，是对天下万类万物理性的高度浓缩。
    所谓“德”，就是唯道是从。道是德之体，德是道之用。天之道即人之道，天下万物，世间万事，皆是道的体现，德又是道性的外在表现。天地人万物，皆载有道之德性，有德则生，无德则亡，这是自然界永恒的法则。失道而后德。人失去道性，或道性不全，才来到这个三维空间，才需要积累德行，以弥补道性之不足，这就是修德证道之真意。世人不明大道自然规律，故需要修心补德。德满道自圆，即可返归道乡。
    德是进道的阶梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁义礼智信。五德是人格化的体现，是做人的基本准则。五德全备，则德合于道，身心才能归于无为先天，万事才能合乎自然。德化道中，无为而无不为也。
    道的体性有十大特征：即虚无、自然、纯粹、朴素、简单、平易、清静、无为、柔弱、不争。道本先天，无法言说，后天文字语言终难尽意。道之十大特征，体现于人就是上德。上德是道的人格化和伦理化。道体现于人谓之德，显态为之德，隐态为之道。人的后天世界观，只有改造修证到符合大道的自然特性，方可谓之合道。
    修真证道，下手工夫就在玄关一窍。太上在首章就将无名有名、观窍观妙指出来。此窍不在别处，就在一个“心”字中。人身虽有许多关窍，需要经过修炼打通，与天体自然沟通，以弥补体内真炁之损耗，再造性命，终而复归为乾健之体。但百窍千窍，总揽于心，心通则百通，心明则万明。故修道之要全在于心，全在于观心得道，除观此心、修此心、证此心以外，别无它途。
    本章开头四句，是说大道的本源（核心），无形无状，不可思议，难以穷究。在天地未开之初，混混沌沌，没有端倪可见；此种境界在人心，就是致虚守静时的无为状态。大道元始一炁分判，天地开辟；在人就是静极而动，一觉而醒，真炁已动，此即是炼丹育神之机。这种转瞬之变，非有智珠慧剑，不能得也。其要在于：一觉起处为玄牝，这是人体内天地开辟之端。此觉不是后天欲心妄念，而是在人心全无，静极之后的一种先天真性的闪露。自古仙佛圣真，无不是从此一觉而动之机所造成。
    修真者要达到较快的开悟、觉悟，获得大智慧、大自在，关键在于要把握好“观心得道论”。观心之法，是顿悟大法，是直达彼岸的莲舟，舍此别无它途。这是正道大法与傍门左道的根本区别。在修心问题上，在世界观与认识论上，在心的境界上，要跨越一大步，才能进入修道的实质阶段。不在心上下功夫，即使理论上可以口若悬河，长篇大论；即使具有许多功能，有很高的神通。若离开观心得道这个根本，终而难达真境。
    太上所说的“观心得道”，包含着人体内道场“法于地”、“法于天”、“法于道”的三大元素。如何使心身两大系统，尽快与天道自然规律相吻合，真正达到“天人合一”之境，观心、修德就是一个关键的步骤，其枢机就是如何修证心性，修持心光。“观心得道”的内涵极其深刻，很少有人论及到。“观”之一字，含义广大。有意观、神观；有慧观、智观；有内观、外观；有显观、隐观；有分观、合观；有宇观、微观等等。可知“观”有不同层次、不同质量、不同等级的区分。“观”就是法，就是功。太上的“观心得道论”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法。《道德经》五千言，实际上就是一部“观心得道”之大法。对“观”掌握的是否全面，实践层次的高低，直接决定着修证者能否得道成真。
    观心得道，首先应知何为心？对于不知此“心”深刻内涵的常人而言，似乎就是“唯心论”。这是莫大的误解。仅仅观肉心，观主观意识之心，是永远无法得道的；不仅不能得道，就是识道、有道、证道也无法实现。大道靠自悟，也要靠心传，无法用语言文字准确地表达清楚。我们祖先中的成道者，慈悯后代，不得已而用文字表达大道真理。由于显态文字对表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到启示，具有感性认识，使其逐渐认知，并进而修证实践大道。
    “观心得道”中“心”的概念，是一个极其博大精深的理法体系。都是道家佛家的师祖们，经过自身的实践验证，从显隐三元和三源两大系统中，通过慧观、宇观、宏观、微观、玄观，而对“心”的概念作出的科学总结。只有把握了这种显隐共论，智慧同观，三源共观，以一体去观心，才符合“观心”的真义，才能进入真道。否则就是片面的背道！
    观徼章第二
    【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
    这四句经文是说，天下人都知道什么是美，并追求美，彰扬美，而不知美与丑是相比较而存在，彼此相生，而又相互转化；人都知道怎样是善，并向往善，执着善，而不知善与恶同存一体，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之运化，阴阳互变之造作。无极生太极，太极生阴阳，阴阳成万物，故天下事无不有阴阳，皆是一元含三，一体两面的综合体。由于阴阳二气的演化，故任何事物都含阴含阳，在表象上就表现为真、善、美与假、丑、恶。事物都具有两重性和可变性的特征，因而任何事物都是相对的，不是绝对的。美中有丑，丑可化美；善中有恶，恶可化善。
    任何美与善的事物，本身就包含着不美、不善的一面。一切事物都处在运动变化中，随着时空的变化而变化，根据本因、内因、外因的条件而转化，丑会转化为美，美亦会转化为不美；恶会转化为善，善亦会转化为不善。把美的事物当成永恒的美，把善的事物当成绝对不变的善，因而片面、执着地去追求，结果必然适得其反。
    修真人应该懂得，大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。天地造万物之神机，循环无端，无始无终，人无法知道其中的奥妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道运作的一种自然显露。世人只知表象的美与善，而不知美与善是自然无为中的产物。人只知美之为美，只知美之华丽表象，而不知心灵美之内核；皆知善之为善，而不知真善的实质。追求有形之美，有为之善，并以此炫耀于外。此种出于私心的华表之美、有为之善，是为不善、不美，有害于心身，损性害德，故应视之为恶。
    大道本是浑然一炁，没有美丑善恶之分。若说美说丑，说善说恶，皆为道之偏。大道之状，儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有不思不虑之密。大道根源本来如此，一经人的主观想象，便落入后天巢臼（jiu）；一经人的心思拟议，便堕（duo）入蹄窝。虽然古圣仙贤以美善赞叹大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非实指某个物象的端倪。世间事物，有善就有恶相对，有美就有丑相随。美丑善恶，都是后天阴阳之气所生的对待，才有此正负参差之不齐，而非先天一气的浑然整体。太上在此以美丑善恶相比较，是在教人要知大道之一，凡是执着于美丑善恶一端，都是舍本逐末，都不是大道。
    佛魔在一心。人心善恶，皆由心性。心善则佛，心恶则魔。佛魔无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也。欺诈、骄慢、嗔（chēn）恨、淫惰，恶念也。故一念善，则佛应之，心身环境成为祥和，而化于佛。不独善念愈善，恶者亦转而为善。一念恶，则魔应之，身心环境转为恶劣，而化于魔。不独恶者愈恶，善者亦转而为恶。故曰：凡圣不出一心，善恶皆由心造。心佛则佛，心魔则魔，理之固然也。
    【故有无相生，】
    “故有无相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此处，是承接上句而言。
    所谓“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有动植飞潜、日月星辰等，凡是可视可见，有象有名者，皆谓之“有”。“有”是相对于“无”而言，是无极大道所生之子，泛指天地人万物，皆谓之“有”。
    所谓“无”，是指大道未动前的元始一炁状态，非常人所理解的什么都没有。“无”是指一切肉眼视之不可见，凡耳听之不可闻，希夷微妙；只可以神会，不可名状，不能言表者，皆谓之“无”。无，就是先天无极大道，就是宇宙本源，是生万有之母。
    “有无相生”，是指有与无互相转化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，变化无穷之义。此句是太上恐后人执着于有，迷恋于可见可闻的显态事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人误认为肉眼不可见的一切事物为实无，而执于顽空。所以告示世人“有无相生”之理。人们只知有形的显态世界，而不知伴随其间、如影随形的隐态世界的存在；只知能见能听中的“有”，而不知不能见不能听中的“有”。不知虚无自然中的元炁，才是万物之源，才是万有之有。人皆知有之为有，无之为无，而不知“有而不有”，乃是“以有入无”；“无而不无”，又是“以无入有”。有无不颠倒，则阴阳不复返；阴阳不复返，则相生之道不能立。所以，有无相生之妙，变化无穷，隐显莫测。由此可知，世界事物皆有显有隐，有中有无，无中有有；有无相生，循环不已，周而复始。物从虚中生，有从无中来，无可化而为有，有可化而为无，永远处于相互转化之中。
    世人只知有中生有，如人生子，鸡生蛋之类的有有相生。而对“无中生有”，对万物从无中生出，认为是一件不可思议之虚无事。古今中外崇信唯物论者，除了绝对否定“无中生有”这个概念之外，要么就是给太上扣上顶“虚无主义”的帽子。更有曲解者，断定老子的“无”，就是什么都没有，更不理会“相生”二字的内涵。如果勉强用现代物理学的质能互变原理，去理解“有无相生”，虽有一定道理，但也不能透彻完全。唯有进入道境之中，才能真知“有无相生”的出神入妙。
    修真亦是在有无相生中，造化天地，运用阴阳，从后天复返先天。打坐之初，万缘放下，心中了无一事，垂帘塞兑，返照丹田凝神又调息，调息又凝神。如此久之，神炁相抱，顷刻间进入杳冥（yǎoming）之地，此即是“无”。无到至极，静定生动，忽然一觉而起，此即是“有”。此一念虽说是有，却是无中之有，是天然本真之闪现，混混续续，神依炁立，炁依神行。似无知却有知，似无觉却有觉，此即是玄牝之门立起。此时恪守规中，凝神象外，一呼一吸，一往一来，与天地交通，炁归玄窍。炁正时息息皆自然，任游道遥，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有无造化之玄妙中。
    【难易相成，】
    “难易相成”，所谓“难”，就是因天时不利，人事不通，悖（bèi）乱乖违，事遇不顺，心不能如愿，力不能从心，愿不能实现，事不能成就等等，皆谓之“难”。
    所谓“易”，就是没有主观造作，不用心机，自然而然，无为而为。顺天理，识地利，尽人事，凡事都能顺而有成。
    “难”与“易”是辩证的对立统一体，是事物发展过程中的不同表现。有先难后易者，有先易后难者，有难易相间者。难易互变，易难同源，其机皆在于心。难与易，本来是互为成功的原则，其重点在于这个“成”字。天下没有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（chà）那，易最客易的。凡事的开始，看来都很容易，但做起来都往往难难不断。故“图难于易”，却是成功的要诀。
    对于“难”，不可畏，不可妄生穿凿，不可妄思妄作。只要静心定性，一心不乱，因事应物，因物处物，静观其变，随其自然之性，则难自变为易。对于“易”，不可轻忽懈怠，心慌意懒，任意悠游。物来不顺应，事至不能通，失时错机。如此，则易即变为难。难与易是可变之对待，相背相成，转化之窍，皆在于心之见解与知觉。若不明其理，执迷于有欲有为，虽至易之事，终变为难；若能以道识妙，定心识窍，虽至难之事，也能化难为易，事而成就。由此说来，难易之化，全在于心。此即“难易相成”之义。
    【长短相形，】
    “长短相形”，“长”与“短”，是计量距离之比较。“相形”，即如影随形，是比喻人的身形与身影之永不相离。天下之事，有长必有短，有短必有长；长短相依，互为一体。人各有品德的高下优劣，物各有尺寸的长短。万物本无长短，皆出于一炁之本。阴阳互变之后，才演化出长与短、高与低。故一可生万，万中有一；万不为长，最终归一；一不为短，可生万有。故古有“尺有所短，寸有所长”之说。
    人最可悲的就是目光短浅，不识人生世理的短长。一切以我为核心，崇拜金钱至上的人生哲学，以追求名利为价值取向。对人生为何而生，为何而死？人从何处来，又到何处去？一概茫然不知，抱着一颗“醉生梦死混人生”之心，行短视无明之为，造万端之业而不知。待到三寸气短时，背负着沉重的业债包袱，流浪生死，实是可怜！
    人总是抱住一个四大假合之凡躯，随欲所动，我行我素，管它颠倒与长短，管它命归南北与西东。凡事只看眼前，不顾长远；只图一时享受，却往往为害终生；虽也求健康长寿，却往往自贱而短生。看人都是别人短，看己都是自家长。闲来不思己之过，总是议论别人的是非与短长。心胸狭窄，不知“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量（毛泽东语）”。如此昏昏噩噩，何日能迈出这漫漫长夜、茫茫苦海，重塑自己的新生，而返归无极之乡！
    修真人应知长短互补之理。今日之长，未必不是将来之短；今日之短，未必不会变为未来之长。长与短都是事物演变过程中的暂时现象，且不可固执一端。而应当反而用之，取人之长，补己之短；见人之所短，化为我之长。相与比并，长短相生。修真人最紧要的是，不生长短是非之心，不起人短我长之念，不有太过或不及之为。虚心下气，视短长为一，何有长短之分?何有短长之事?如此清心虑念，何愁不能静心!“长短相形”，又如一出一入之呼吸，在任督二脉中往来不息，前行短、后行长之谓也。
    【高下相倾，】
    “高下相倾”，“高下”是竖向直线之比喻，是“有名”的概念之辞。天高为上，地低为下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。
    所谓“相倾”者，即“高”与“下”的互变道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高与低，是相比较而存在，心相感而互应，气相通而互生。天地各尽其职，各安其分，养育万物不图报，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有凌物傲世之气，就是高倾于下，不成其为高；若是下者不自安于下，而有欺高灭上之心，则是下者倾于高。此两者“相倾”，皆是失位背理，违背自然法则，必得其反。
    高与下，本来就是相倾而自然归于平衡的。其要在于一个“倾”字。高高本在上，低低本在下，从表象上看，绝不是平等齐一，这是人感知的局限性。天地宇宙，本来都是在周圆旋转之中，随着时空的运转而变化，并无绝对的高下之分。譬如地球在运行转换中，白昼时，人头顶蓝天，足踏大地，好似蓝天在上为高，足立地下为低。当夜晚日落月出时，地球运行到背面，人本是头朝下而足向上。只是地球有巨大的引力作用，人无此颠倒之感而已。又如一根棍子，上可以颠倒为下，下亦可调位朝上，本无绝对的上下之分，全是人为所致。
    人的高下概念，仅是一种感知。天地在时空的运转中，本无高下之分，只是各自沿着自然界的圆周法则，循环往复，永无止息地运转着。由此可知，凡事崇高必有倾倒，而复归于平衡。凡事物低下，必然要倾向于高，高到一定限度，自然复归于平。在宇宙天地的弧形回旋律中，高下本来同归于一律。佛说“是法平等，无有高下”，就是这个意思。《易经》泰卦九三爻说：“无平不陂（bēi），无往不复”，亦是同理。
    “高下相倾”之理，是说世间万物凡是倾倒者，皆是失道之正气，贪身外之邪气所致。修真人若能持正而修，所处或高或下，皆安于本分。见高而为下，顺自然天理，曲己全人。见高不生忌妒，处低下安静之心；居高而不见高，处低不觉低，则大道之实理明矣。
    【音声相和，】
    “音声相和”，天地之间，阴阳生五行，五行成万物，万物皆含金木水火土五种质性。五行无不有质性，有质性的东西都有声，有声即有音。音声分五阶，声中有音，音响成声。金空则响，响则有声而音和。木被风摇，摇之有声而音和；水激有声而音和；火烈有声而音和；土为缶（fou）器，撞击有声而音和。物之有音声，是因实中而有虚，虚实相击而生音，虚而空应则为声。声中有音，音响成声，无物不有声音，无物不有声。声与音是阴阳互合，虚实相应，震荡相击，而所产生的物质波流。上唱下必合，有音必有声，皆生之于自然。
    声与音相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记·乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相玄，故生变，变成方谓之音。”音声是五行的反应。五行平衡，音声必和。音声相和，才能奏出优美动听的旋律，陶冶性情，使人愉悦祥和。声音失和，则会荡出刺耳的怪声狂调，使人放荡不羁，心性发狂。今之社会进入物质化时代，人们物质享受之心越来越重。生活节奏加快，人心浮躁不安；体内阴阳失衡，五气不和。表现为缺乏自制力，心中烦躁，肝火旺盛，肾水不足，故心血管系统、神经系统多病。
    人心的价值取向越攀越高，以我为核心的私字日益膨胀，贪多求高，贪大求强，愈趋愈烈。此种不和之心音，表现在内，就是缺乏中气，不能心平气和；表现在外，则是声色俱厉，缺乏和颜悦色。细观今人追求狂歌乱舞之种种神情，即可尽知人心中的黄钟之音已严重失调。
    修真人讲究心平气和，有德性涵养之人，皆是虚心下气，言语谨慎，声调平和，此乃德之自然流露。人体内环境的小天地，是在中和意识场的统御下而趋于中和。人体中和态的形成，需要真炁能量的充足才能形成。这种中和之炁能量场的流行，才能使修者心身整体的愉悦和谐。表现在外，就是一身正气，平易近人，不严而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和蔼，语音平和而流畅。
    【前后相随。】
    何谓“前后相随”?无名之始谓之“前”，有名之后谓之“后”。天地之始终，人事之循环，万物之轮回，上行下必效，前进后必随，此乃天理之自然。一动一静，万物而生。阴阳相随，一寒一暑；日月运转，四季相序；春夏秋冬，气候相随……由此类推，世间事物，皆为一正一反、一去一来、一清一浊、一消一长等等，皆有相因相随之理。
    前与后，本来是相随而来，相随而去，无有界限。无论是时间的前后，或者是空间的前后，都是人的主观意识形成的定势，人为划定的界限。它的重点就在这个“随”字上。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远跟着不断地追随回转，永无休止。
    太上所指出的“前后相随”之句，意在类比自然大道的规律。前与后都是相对的、暂时的，由对立而同行，由比较而存在。古有“欲进先退”，“后退一步，海阔天空”之训；先辈有“原来退步是向前”的体悟等，皆是教人正确地认识万物，掌握运用执中（即中庸）法则。
    以上所说的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”等六种现象界的相互关系，都是在自然旋转的规律中相互为用，互为因果。是太上教化世人认识，自然界没有绝对的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的体然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有。对待世间万物不可执于一端，不可迷于表象，不可惑于有为。
    太上列举这六对矛盾，其旨在于教导人们：有无彼此而相生，难易相反而相成，长短因比较而存在，高下因时空而显现，音声由对立而和谐，前后因时序而相随。这些相反相成的关系，都是因为阴阳互变、正反相成，互相影响而产生的作用力。看问题不仅要看正面，而且更要看重反面；不仅要重视阳的一面，更要看到阴的一面；不仅要重视显态的存在，更要重视隐态的存在。要知白守黑，知阳守阴。多从反的、隐的关系内涵中，观察把握正的、显态的变化关窍。如此执两用中，心明理顺，才能始终处于主动地位。此正如有诗所云：“道通天地有形外，思入风云变态中。”
    【是以圣人处无为之事，行不言之教。】
    “是以”二字，是承上句接下句之衔接辞。“圣人”，即知天知地大智慧者。“无为”即自然大道。“圣人处无为之事”，是说圣人皆是通晓天地万物之理，深知自然大道运化之机。顺应天时，以德化民，以众生之心为心。清静无为，效法天道，以道德处世应事。不自妄为，本以无为，故能心合宇宙。无所不知，无所不能，所以能在无为中造福天下。
    所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为之事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不留纤芥在心，空空荡荡，一片纯净。
    “行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费口舌而已。正如司马子长所说（应为司马迁引孔子言）：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”说的也是这个道理。
    “不言”者，即大道本无所为，又无所言。道虽不言，却蕴寓着无穷之理于万物之中。天司其覆，地司其载，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以无心而养育万物，圣人以无心而教化万民；天地以不言而善应，圣人以寂静而感通。圣人之所以能“处无为者”，盖因不待为而事始成；“行不言”者，因不须言而教始明。心灵上的感而遂通，即是“不言而言”。过而即化，就是“无为而为”。经中教人，皆是在于启发人性分中固有本然之妙理，都是让人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言过?
    【万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。